Prinsip Ibrāhīm — Apa Maknanya bagi Anda

“Aku tidak mencintai yang terbenam” — bagaimana menambatkan sebuah kehidupan pada apa yang tidak pudar.

Ada sebuah pertanyaan yang lirih di bawah sebagian besar hari-hari yang berat. Bukan “apa yang harus kulakukan selanjutnya?” melainkan sesuatu yang lebih tua: untuk apa aku hidup? Anda mungkin belum menjawabnya di atas kertas. Anda toh telah menjawabnya — dengan waktu Anda, kecemasan Anda, kelegaan Anda, kedukaan Anda. Setiap kehidupan tertambat pada sesuatu. Satu-satunya pertanyaan yang sungguh-sungguh adalah apakah Anda telah menyadari pada apa.

Ini adalah sebuah perenungan atas kriteria yang dicapai Ibrāhīm, semoga keselamatan atasnya, dan atas apa yang mungkin dimintanya dari Anda, secara pribadi, hari ini.

Pencarian itu

Al-Qur'an memberi kita seorang lelaki yang menengadah. Malam tiba, dan Ibrāhīm melihat sebuah bintang dan berkata, “Inilah Tuhanku.” Lalu ia terbenam, dan ia berpaling: lā uḥibbu l-āfilīn — “Aku tidak mencintai yang terbenam” (Al-Qur'an 6:76). Ia melihat bulan terbit, lebih terang, dan mencoba lagi. Ia pun terbenam. Ia melihat matahari, lebih besar lagi, dan berkata pastilah inilah dia. Matahari terbenam. Dan akhirnya ia berpaling dari semuanya kepada Yang Esa yang tidak terbenam.

Bacalah perlahan dan Anda akan menyadari bahwa pola itu sebenarnya bukan tentang astronomi. Setiap cahaya adalah calon yang sungguh-sungguh bagi Yang Mutlak — benda paling terang yang tampak, hal yang jelas untuk disujudi. Dan masing-masing didiskualifikasi oleh ujian yang sama: ia terbenam. Apa pun yang terbenam tidak mungkin menjadi tempat Anda membangun sebuah kehidupan, karena ketika ia terbenam, ia membawa Anda turut serta.

(Pembacaan atas kisah Ibrāhīm ini ditawarkan untuk perenungan dan tunduk pada verifikasi para ulama yang berkompeten.)

Prinsipnya

Inilah langkahnya, dikupas hingga ke tulangnya: jangan jadikan tambatan mutlak Anda apa pun yang pudar.

Kedengarannya sederhana sampai Anda menerapkannya dengan jujur. Para calon di langit Anda sendiri jarang sejelas sebuah bintang. Mereka adalah kekayaan, yang bisa lenyap dalam satu triwulan. Status, yang dilupakan oleh generasi berikutnya. Reputasi, yang bisa diredupkan oleh satu desas-desus. Tubuh, yang menua entah Anda setuju atau tidak. Bahkan sebuah tujuan yang baik — sebuah gerakan, sebuah bangsa, seorang yang dikasihi — adalah terbatas, dan hal-hal yang terbatas akan terbenam.

Tidak satu pun dari semua ini buruk. Kekayaan memberi makan orang. Reputasi bisa menaungi yang lemah. Sebuah tujuan bisa menjadi kerja yang suci. Kekeliruannya bukan pada memiliki semua itu. Kekeliruannya adalah pada menjadikan salah satunya sebagai lantai di bawah segala sesuatu — hal yang kehilangannya berarti Anda telah kehilangan segalanya. Bangunlah rumah Anda di atas apa yang terbenam, dan terbenamnya bukanlah kemunduran. Ia adalah keruntuhan. Beban sebuah kemutlakan adalah beban yang hal-hal terbatas tidak pernah diciptakan untuk memikulnya.

Jadikan pribadi

Maka sebelum segala sesuatu yang lain, menengadahlah ke langit Anda sendiri. Namailah dengan jujur: apa yang diam-diam telah kujadikan mutlak? Bukan apa yang akan Anda ucapkan di sebuah masjid atau wawancara kerja — melainkan apa yang sesungguhnya menjadi pusat orbit ketakutan Anda. Apa yang harus salah agar Anda merasa bahwa hidup Anda telah sia-sia? Jawaban itu adalah bintang Anda. Sebagian besar dari kita memilikinya. Sebagian dari kita memiliki beberapa.

Lalu lakukanlah hal yang berat dan menjernihkan itu: saksikan ia terbenam. Bukan sebagai keputusasaan — melainkan sebagai pengamatan. Promosi akan berakhir. Tepuk tangan akan pudar. Orang-orang yang kita kasihi, pada waktunya, akan dikembalikan kepada Tuhan mereka, dan demikian pula kita. Ini bukan pesimisme; ini sekadar kebenaran tentang hal-hal yang terbatas. Ibrāhīm tidak mengutuk bintang itu karena terbenam. Ia hanya menyadari bahwa ia memang terbenam, dan menarik kesimpulan yang jelas.

Dan kemudian, perpalingan itu: orientasikan kembali. Pindahkan beban kemutlakan Anda dari hal yang pudar ke atas Yang Esa yang tidak — al-Ḥaqq, Yang Nyata, Yang Kekal. Ini bukan keputusan sekali jadi. Bintang itu terbit lagi esok hari; tarikan ke arah yang-terbatas-dijadikan-mutlak kembali bersama setiap matahari terbit. Maka perpalingan itu diulang-ulang. Kata bagi orang yang hidup dengan cara ini adalah ḥanīf — orang yang lurus yang wajahnya berpaling, dan tetap dijaga berpaling, menuju Yang Nyata. Sang ḥanīf bukanlah orang yang telah berhenti merasakan tarikan itu. Ia adalah orang yang terus berpaling.

Maka, tiga ketukan yang sungguh-sungguh dapat Anda gunakan: namai apa yang telah Anda jadikan mutlak; saksikan ia terbenam, karena ia selalu terbenam; orientasikan kembali menuju apa yang kekal. Esok hari, lakukan lagi.

Bentuk yang sama, lebih besar

Ini adalah bentuk pribadi dari sebuah klaim yang lebih besar — yang dikaji lembaga ini pada skala rumah tangga, lembaga, dan masyarakat secara keseluruhan. Sebuah sistem itu sehat, demikian disiratkan oleh lensa ini, ketika ia diorientasikan melampaui kebaikan terbatas mana pun yang dijadikan mutlak; ia jatuh sakit ketika suatu hal yang baik — uang, bangsa, pasar, sang pemimpin — disemayamkan sebagai hal yang terakhir. Apa yang Ibrāhīm lakukan di bawah langit malam, sebuah peradaban harus melakukannya dengan caranya sendiri, atau ia membangun di atas apa yang terbenam dan jatuh ketika ia terbenam.

Dan ia menunjuk ke arah pendakian — apa yang digambarkan tradisi sebagai jalan-jalan jiwa mendaki kembali menuju Yang Nyata. Langkah pertama pada jalan mana pun adalah perpalingan yang sama ini: menurunkan kemutlakan Anda dari yang terbatas dan mengangkatnya menuju Yang Kekal.

Inilah pula sebabnya kerja para pewaris — warathah, mereka yang mengusung warisan kenabian ke depan — bermula dari rumah. Tak seorang pun dapat menyeru orang lain untuk berpaling menuju apa yang tidak terbenam sementara hidupnya sendiri tertambat pada apa yang terbenam. Para pewaris harus melakukan perpalingan ini lebih dahulu, dalam diri mereka sendiri, dan terus melakukannya. Kriteria itu bukanlah khotbah untuk disampaikan. Ia adalah disiplin untuk dihidupi.

Apa ini — dan apa yang bukan

Ini adalah sebuah perenungan yang ditawarkan untuk pemikiran dan doa Anda — bukan temuan ilmiah yang tervalidasi, bukan fatwa, dan bukan putusan atas perkara apa pun yang diperselisihkan. Pembacaan atas kisah Ibrāhīm di sini ditawarkan untuk perenungan dan tunduk pada verifikasi para ulama yang berkompeten; di mana ia menyentuh perkara-perkara agama, serahkanlah kepada mereka. Ia tidak mengambil posisi mazhab mana pun. Ia adalah satu undangan, yang disampaikan dengan terus terang: menengadahlah ke langit Anda sendiri, temukan benda paling terang yang telah Anda sujudi, dan tanyakan apakah ia akan masih ada di sana pada akhirnya. Jika ia terbenam — dan ia akan terbenam — lepaskanlah ia dengan lembut, dan berpalinglah.